Friday, 25 January 2013

பங்கீட்டு நீதி


 பங்கீட்டு நீதி
இந்தப் பங்கீட்டு நீதி என்ற வார்த்தை ஒரு சமுதாயத்திற்கும் ஒரு தனி நபருக்கும் இடையே நிச்சயம் இருந்தாகவேண்டிய உறவுகளைக் குறிக்கிறது.
இங்கே முக்கிய கவனம் பெறுவது தனி நபர். பொது நீதி, பொது நலன்களைக் குறிக்கும்.
பங்கீட்டு நீதியோ வெறும் தனி நபர்களுக்கு மாத்திரம் பொருந்துவது அல்ல. நாடுகளின் அளவிலும், அந்த நாடுகளின் சமுதாயங்கள் அளவிலும் பொருந்தக்கூடியது.
ஒவ்வாரு தனி நபருக்கும் அவர் மனிதர் என்ற அந்தஸ்தின் விளைவாகச் சமுதாயத்தில் சில மறுக்கமுடியாத உரிமைகள் உண்டு. அந்த உரிமைகளின் அடிப்படையில் அவர் சில கோரிக்கைகளை வைக்கலாம்.
சமுதாயமும் அதன் ஒவ்வோர் உறுப்பினரும், அந்தக் கோரிக்கைகளை ஏற்று மதிக்கவேண்டும். பங்கீட்டு நீதி இதை உறுதிசெய்கிறது.
ஒரு சமுதாயம் கௌரவம், செல்வம் மற்றும் பிற பிரிக்கக்கூடிய உடமைகளைப் பங்கீடு செய்வது குறித்ததே பங்கீட்டு நீதி ஆகும்.
ஒரு சமுதாயத்தில் வாழும் உறுப்பினர்களின் நியாயமான தேவைகளுக்கு ஏற்ற விதத்தில் அந்தச் சமுதயாத்தின் வளங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றனவா? இதை முதலில் கவனிப்பதையே இந்த நீதி குறிக்கோளாய்க் கொண்டுள்ளது.
சமுதாய உறுப்பினருக்கு இடையே ஒன்றுக்கொன்று முரணான சொந்த விருப்பங்கள் எழலாம். அதைச் சீரமைத்து சமுதாயத்தில் ஒரு சமநிலையைக் கொண்டுவரவே பங்கீட்டு நீதி பாடுபடுகிறது.
மேலும், ஒரு தேசத்தின் எல்லா நடவடிக்கைகளிலும் பங்கேற்கவும், அவற்றில் ஒரு பாத்திரமாய் வகிக்கவும் எல்லாக் குடிமக்களுக்கும் சமமான வாய்ப்பளிக்க வேண்டுமென்று அது வலியுறுத்துகிறது.
ஆனால் ஒன்று, திறமைகள், தகுதிகள், சூழ்நிலைகள் இவற்றில் தனி நபர்கள் அனைவரும் சமமானவர்கள் அல்ல. அப்போது எப்படி ஒரு நியாயமான பங்கீட்டை உறுதி செய்வது?
ஒரு சமுதாயத்தின் சுய வளர்ச்சிக்கும், தன் சக்தியைத் தானே ஒருவர் உணர்வதற்கும் ஒவ்வாருவருக்கும் உள்ள உரிமை போதுமான அளவு உள்ளதா என்பதை எப்படி நிச்சயிப்பது?
ஒரு சமுதாயத்தில் உள்ள செல்வ வளங்களை ஒதுக்குவதற்கு வழிவழியாக நான்கு அடிப்படையிலிருந்து வருகின்றன.
1. வாரிசு அடிப்படை
இதை நாம் தனியுரிமை முறை என்று அழைக்கலாம். இங்கே பங்கீட்டின் அடிப்படை இரண்டு அம்சங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஒருவர் எந்தக் குடும்பத்தில் பிறந்தார்? அவர் ஏழை, பணக்காரன், நடுத்தரம் என்ற சமூகப் பிரிவுகளில் எதைச் சேர்ந்தவர்?
இந்த அடிப்படையில் பங்கீடு நடப்பதற்கு இரண்டு நியாயங்கள் கூறப்படுகின்றன. அது கடவுளின் விருப்பம். அதுதான் உலக இயற்கை நியதி. இந்த வகை பங்கீட்டுப் பிரிவு பலவித பிரச்சனைகளை எழுப்புகின்றன.
முதலாவது எல்லா நபர்களுக்கும் சம மதிப்பு என்ற கொள்கைக்கு இது எதிராகிறது. நமது ஜனநாயக சமுதாயம் இதைப் பொருட்படுத்துவதில்லை.
இது சட்டபூர்வமாக இருந்தாலும் சரி, ஒரு கோரிக்கையாக இருந்தாலும் சரி, இதற்கு இன்று ஆதரவு இல்லை. எடுத்துக்காட்டு சுதந்திர இந்தியாவில் மன்னர் மானிய ஒழிப்பு.
2. தகுதி அடிப்படை
இதைத் `தகுதி உரிமை முறை' எனலாம். இதில் பங்கீட்டின் அடிப்படை தனிநபர்களின் தகுதி அல்லது திறமையை  வைத்து அமைகிறது.
மிகுந்த திறமைசாலிகள், மிச்சிறப்பானவர்களுக்கு அதிக வாய்ப்புகள் பெற உரிமையுண்டு என்று சொல்லப்படுகிறது.
ஏனெனில் அவர்கள் அதிக பயன் அளிப்பார்கள். சமுதாயத்திற்குச் சிறந்த முறையில் பணியாற்றுவார்கள்.
இது எதிர்பார்ப்பு. இதில் உண்னையின் ஓர் அம்சம் மட்டுமே உள்ளது. ஆனால், ஒன்றை நாம் நினைவில் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். எது பயன்மிக்கதோ அது எப்போதுமே நியாயமானதாக இருக்கவேண்டிய அவசியமில்லை.
மேலும், திறமை வாய்ந்த தனிநபர்களுக்குக் கூட சமுதாயப் பொறுப்புகள் உண்டு. அவர்களிடமிருந்து சமுதாயம், என்ன பயன்களைப் பெறுகிறது என்பதை அலசிப் பார்க்கவேண்டும். ஏனெனில் சிறப்பானது என்பது சமூக நன்னைக்கு நேர் எதிராகவும் அமையலாம்.
3. முன்னுரிமை அடிப்படை
இதைத் தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரத்தின் அடிப்படையில் அமைந்த உரிமை என்று அழைக்கலாம். இங்கே பங்கீடு என்பது முன்னுரிமை பெற்ற தனிநபர் அடிப்படையில் நடைபெறுகிறது.
சமுதாயத்திடமிருந்து ஒருவர் என்ன பெறுகிறார் என்பது அவரது ஊக்கம், செயலார்வம் என்ற அடிப்படையில் அமைகிறது. 
ஒவ்வொருவருக்கும் தம் எதிர்காலத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும் வாய்ப்பைக் கட்டாயம் வழங்கவேண்டும். அதில் ஐயமில்லை.
தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரம் என்பது ஒரு கவர்ச்சிகரமான கருத்துதான். எனினும், சமுதாயத்தின் பொதுநலம் வைக்கும் கோரிக்கைகளை இங்கே நினைவுகூற வேண்டும். அவையே முக்கியம். அதன் அடிப்படையில் தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரத்தைத் திருத்தவேண்டும்.
4. தேவை அடிப்படை
இந்த முறையைத் தேவைகளின் அடிப்டையில் அமைந்தது என்று நாம் அழைக்கலாம். இங்கே பங்கீட்டின் அடிப்படை, சம்பந்தப்பட்ட தனிநபர்களின் சட்டபூர்வமான, அத்தியாவசியத் தேவைகளைப் பொறுத்து அமைகிறது.
தேவைகள் உள்ள எந்த நபரையும் அவர் இல்லாதவர் என்ற காரணத்திற்காக ஒதுக்கிவிடக்கூடாது. அல்லது அவரைச் சோம்பேறி என்று கண்டிக்கவும் கூடாது. ஏனெனில் தனிநபர்களின் திறமைக் குறைவுக்குச் சோம்பல் மட்டுமே காரணமாகிவிட முடியாது.
அவரது வயது, உடல் நலம், சமூகப் பின்னணி, தம்மைத் தாமே கவனிக்க இயலாமை, இப்படி வேறு பல காரணங்கள் உண்டு.
ஒரு தனி நபருக்கு, அவர் ஒரு மனிதர் என்ற அடிப்படையில் சில அடிப்படை உரிமைகள் உண்டு. அவை கட்டாயம் மதிக்கப்பட வேண்டியவை ஆகும்.
இப்போது இந்த நான்கையும், இவற்றிற்குரிய நியாய ஒழுங்கின் அடிப்படையில் முதலில் எது என்று வரிசைப்படுத்தினால், அவை தேவை, முன்னுரிமை, தகுதி, வாரிசுரிமை என்று அமையும்.

Tuesday, 22 January 2013

நீதி என்பது எது?

நீதி என்பது எது?
நீதி என்பது எது?
அதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் அவசியம்.
 நீதியைப் பற்றி பலர் பலவிதமாகக் கூறுகிறார்கள். மக்களும் அதை பல வழிகளில் புரிந்துகொள்கிறார்கள். 
நீதி எந்த அடிப்படைகளின்மீது அமைந்துள்ளது? மனித உரிமைகளோடு அவை எவ்வாறு நெருங்கிய தொடர்புகொண்டது?
நீதி என்பது நீக்குப் போக்குள்ள ஒரு கருத்து. அதை இதுதான் என்று அடித்துச் சொல்வது முடியாத செயல்.
சென்ற கட்டுரையில் கண்ட பல்வேறுவகை நீதியின் பாரம்பரியப் பார்வைகளால்நீதியே ஒவ்வொரு பண்பாட்டிற்கும் மையம் என்று அறிகிறோம்.
ஆனால் நீதியின் அடிப்படை என்பது ஒரே மாதிரியானது, தெளிவானது, சுருக்கமாகச் சொல்லக்கூடியது என்றோ அர்த்தமில்லை.
காலம் மாறிக்கொண்டே வருவது.பல மாற்றங்களை ஏற்படுத்திக்கொண்டும் அதனால் புதிய மதிப்பீடுகளை உருவாக்கிக் கொண்டும் வருவது.
தேவைகளும் அப்படியே. நீதியைத் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சிகளை அவை பாதிக்கின்றன.
வெவ்வேறு சமுதாய அமைப்புகளில் நீதி வெவ்வேறு விதமாக உள்ளது.
உதாரணமாக நிலப்பிரபுத்துவ சமுதாய அமைப்பில் ஒரு நீதி இருந்தது.முதலாளித்துவ சமுதாய அமைப்பில் ஒரு நீதி இருக்கிறது. கம்யூனிசச்சமுதாய அமைப்பில் ஒரு நீதி இருக்கிறது
சில சமயம் ஒன்றுக்கொன்று நேர்முரணாகக்கூட அமைகின்றது.
எது நீதி என்பதில் சந்தேகங்களும், திரித்துக் கூறுவதும் எப்போதுமே ஏற்படுகின்றன.
பொதுவாக அந்தச் சொல் மனித உறவுகளின் பின்னணியில் பயன்படுவது. தனிமனித உறவுகள் மற்றும் சமூக உறவுகள் இரண்டிற்கும் பொதுவானது.
மக்கள் ஒருவரோடு ஒருவர் எப்படி உறவுகொண்டிருக்கின்றனர் என்பதையே அந்தச் சொல் சுட்டிக்காட்டுகிறது.
ஒரு நபர் பிறரோடு சரியான உறவை வைத்திருக்கிறார் என்பது அவர் பிறரையும் மனிதர்களாக உணர்ந்து அவர்களது உரிமைகளை மதித்து நடக்கிறார் என்கிற சமயத்தில்தான் பொருந்தும்.
வேறு வகையில் சொல்வதென்றால், ஒரு மனிதன் என்ற முறையில் ஒவ்வொருவருக்கும் உரியது எதுவோ அதை அவருக்குக் கொடுப்பவரே, நீதியும் நியாயமும் உள்ள மனிதர் ஆவார்.
 நீதியின் வகைகள்
ஒரு நபருக்கு உரியதைக் கொடு என்ற கருத்தை மேலும் தெளிவாக்குவது அவசியம். காரணம் மக்கள் எவரும் அந்தரத்தில் வசிக்கவில்லை.
அவர்கள் ஒரு சமுதாயத்தில் வசிக்கிறார்கள். உறவுகளின் நெருக்கமான பின்னல் என்ற பின்னணியில் வாழ்கிறார்கள்.
ஒவ்வொருவருக்கும் உரியது வழங்கப்படவேண்டும் என்றால் என்ன அர்த்தம்? அதை அந்தச் சமுதாயப் பின்னணியில்தான் பார்க்கவேண்டும்.
கி.மு. 4ஆம் நூற்றாண்டிலேயே நீதியின் வகைகள் பற்றி அரிஸ்டாட்டில் குறிப்பிட்டுள்ளார். அவரது சிந்தனை நம் காலத்திற்கும் சில மாறுதலுடன் பொருந்தும்.
நீதியைக் குறித்த நமது உணர்வுகளை அவற்றின் பல வகைகளை அறிவதன் மூலமே நாம் தெளிவாக்கிக் கொள்ளவேண்டும்.
அவை பொது நீதி, பங்கிட்டு நீதி, ஒருவருக்கொருவரான நீதி, சட்ட நீதி, சமூக நீதி என்று பிரிக்கலாம்.
1. பொது நீதி
ஒரு தனி நபருக்கும் ஒரு சமுதாயத்திற்கும் மத்தியில் இருக்கவேண்டிய உறவுகளைக் கூறவே, `பொது நீதி' என்ற வார்த்தைப் பயன்படுகிறது.
இங்கே முக்கியத்துவம் பெறுவது சமுதாயம்தான். தனி நபர்களின் நலத்தைவிட சமுதாய நலமே இதில் முதலிடம் வகிக்கிறது.
தனி நபர்கள் சமுதாய நலன்களைச் சீரழித்துவிடக்கூடாது என்ற கண்ணோட்டத்தில் இது சரியே.
தனி நபரின் சுயநலத்தைத் தடுக்கவும், பொது நலன்களைப் பாதுகாக்கவும் பொது நீதி முயல்கிறது. ஒரு சமுதாயச் சூழ்நிலை ஒவ்வொருவருக்கும் நியாயமாக அமையவேண்டும் என்பதே இதன் நோக்கம்.
அனைவருக்கும் சமமான வாய்ப்பு கிட்டவும், எந்த வகையிலும் ஏற்றத்தாழ்வு ஏற்படாமல் தடுக்கவுமே பொது நீதி பாடுபடுகிறது.
பொது நீதி எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது? ஒரு நாட்டின் சட்டத்தின் மூலமே. எனவே அதை சட்டங்களோடு தொடர்புடையது என்று கூறலாம்.
ஒரு சமுதாயத்தின் சட்டங்கள், அதை அமலாக்கவேண்டிய அதிகாரமுள்ள அலுவலர்கள், அந்தச் சட்டங்களை மக்கள் மதிக்கும் விதம் என்பன அந்தத் தொடர்பில் அடங்கும்.
சட்டங்கள் என்பவை எவை? மனிதர்களைத் தனி நபர்களாகவும், சமுதாய உறுப்பினர்களாகவும் இருப்பதற்கு வழிகாட்டும் கொள்கைகள்தான் சட்டங்கள்.
சட்டங்கள் இயற்கையாக அமையலாம். மனித இயல்பில் அவை வேரூன்றி இருக்கலாம். அல்லது சமூகத்தினரால் உண்டாக்கவும் படலாம்.
இயற்கைச் சட்டங்கள் பரிபூரணமானவை. வெளித் தூண்டுதலோ, நிர்ணயங்களோ இன்றி அவை தனக்குத்தானே செயல் புரியும். மேலும் அவை உலகு தழுவியவை. எல்லாக் காலங்களிலும் எப்போதும் அவை பொருந்தக்கூடியவை.
இயற்றப்படும் சட்டங்களோ அவற்றுக்கு நேர்மாறானவை. இயற்கைச் சட்டங்களிடமிருந்தே தன் சொல்லுபடி பண்பினை அவை பெறுகின்றன. இயற்கைச் சட்டங்களையே அவை சார்ந்து நிற்கவேண்டியதாகின்றன.
இதற்கு மாறுபட்டால், அவை அநீதியாக மாறுகின்றன. மேலும் அவை சார்புத்தன்மை கொண்டவையாகின்றன. காரணம் வெவ்வேறு காலங்களிலும் வெவ்வேறு இடங்களிலும் உள்ள வேறுபட்ட சமூக அமைப்புகளோடு அவை கட்டுண்டவை.
ஆனாலும் சட்டங்கள் அவசியமானவை. அவையின்றி எந்தச் சமுதாயமும் உயிர் வாழமுடியாது. சுதந்திரத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிப்பதும், அவற்றைப் பாதுகாப்பதுமே சட்டங்களின் நோக்கம்.
ஆகவே சமுதாய நன்மைக்காகத் தனி நபர் சுதந்திரத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் அவசியம் அந்தச் சட்டங்களுக்கு நேரிடுகிறது.
இது ஒரு கடினமான வேலை. அதே சமயம் எச்சரிக்கையோடு செய்யவேண்டிய நுட்பமான பணி. இதற்கு அதிக படைப்பாற்றலும் தொலைநோக்குப் பார்வையும் தேவை.
எந்த ஒரு சமூகமும் தனது குடிமக்களின்மீது ஏராளமான சட்டங்களைச் சுமத்தக்கூடாது. குறிப்பாகச் சொல்வதென்றால், அந்தச் சமுதாய மக்களின் இயல்புக்கே விரோதமான சட்டங்களைச் சமுதாயத்தின்மீது சுமத்தலாகாது.
நீதியும் சட்டமும் ஒன்றோடு ஒன்று நெருங்கிய தொடர்புடைய கருத்துக்கள். பெரும்பாலான மக்கள் நீதியைச் சட்ட நீதியாகக் கருதிவிடுகிறார்கள். அது சரியல்ல.
சமுதாய வாழ்க்கைக்குச் சட்டங்கள் மிகமிக அவசியம்தான். தெளிவான சூழ்நிலைகளில் சட்டங்கள் நீதியைப் பிரதிபலிக்கின்றன.குறித்த விதத்தில் சட்டத்தை மதிப்பது சட்டத்திற்குள்ளேயே அடங்கிவிடக் கூடியதல்ல.
நீதியை நிலைநாட்டும் வெளிப்பாடுகளில் சட்டமும் ஒன்று. ஆனால் அது ஒன்றே ஒன்று மட்டுமல்ல. நிறுவப்பட்ட சட்டமே நியாயம் என்று உணரும் உணர்வுக்கேற்ப அவை தொடர்ந்து மதிப்பீடு பெறவேண்டும்.
அதாவது மூலமான, அடக்கி ஒடுக்கமுடியாத மனித உள்ளுணர்வு என்று ஒன்று உண்டு. அது சமூக உறவுகள் உருவாகவும் மாற்றம் பெறவும் வழிவகுக்கிறது.
அதுமட்டுமல்ல, தன்னை ஆளும் விதிகளையும் அதுவே உருவாக்குகிறது. அந்த மனித உள்ளுணர்விற்கு ஏற்பவே, சட்டங்கள் தொடர்ச்சியாக மறுபரிசீலனையும் மதிப்பீடும் பெறவேண்டும்.

சமூகநீதிப் பார்வைகள்


சமூகநீதிப் பார்வைகள்

சமூகநீதி பற்றிய சிந்தனை உலகெங்கிலும் மனிதன் பிறந்து சிந்திக்கத் தொடங்கி நாகரிகம் அடைந்த  நாள் முதல் கிளர்ந்து எழத்தொடங்கி விட்டது.மதங்கள் ஒருவகையில் சமூக நீதி பற்றிய கருத்தோட்டத்தை
தெய்வ பயத்திற்குப்பின்னணியாக வைத்தன. அத்தனை  தெய்வ  பயம் ஒரேயடியாக இல்லாத கிரேக்க சிந்தனை ஒரு விதம் இருந்தது.  கிறிஸ்தவ , இஸ்லாமிய பாரம்பரிய மனப்போக்கிலும்  சமூகநீதி பற்றிய சிந்தனைப் பார்வை தெளிவாகக் காணப்படுகிறது.ஒவ்வொன்றாக அவற்றைக் காண்போம்
கிரேக்க ரோமானிய பாரம்பரியம்
கிரேக்க தத்துவஞானிகள் நீதிக்கு ஒரு முக்கிய இடம் வழங்கினார்கள். பிளாட்டோ நீதியும் ஒழுக்கமும் ஒன்றே என்று மதித்தார். நல்ல பண்பின் முழு வடிவமே நீதிதான் என்பார்.
ஒவ்வொரு நல்ல பண்பும் நீதியிலிருந்துதான் தோன்றியது. மனித உயிர்களின் மொத்த நடத்தையிலும் எது சரி, எது தவறு என்ற கேள்விக்கு நீதியும் ஒழுக்கத்தைப் போன்றே ஒரே பதிலைக் கூறும். அரிஸ்டாட்டில் `ஒட்டுமொத்தமாக நல்ல பண்பு என்பதே நீதிதான்; அநீதி என்பது தீய பண்பின் பகுதி அல்ல; அதுதான் ஒட்டுமொத்தமான தீமை' என்கிறார்.
தனி மனிதர்களிடையே உள்ள உறவுகளும், சமூக உறவுகளுமே நீதியின் சரியான அடித்தளம் என்ற பிதகோரஸின் உள்ளுணர்வுகளை அவர் ஏற்கிறார். அவரைப் பொருத்தவரை மனித உறவுகளில் உள்ள ஒழுங்கும் ஒற்றுமையும்தான் நீதி ஆகும்.
மேற்கண்ட சிந்தனை ரோமானியர்களிடம் நிலவி வந்தது. ஆனால் அவர்கள் நீதியைச் சட்டமுறையோடு இணைத்துக் கூறினர்.`நாட்டின் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிவதுதான் நீதி' என்று ரோமானியர்கள் கருதினார்கள்.
 யூத  கிறிஸ்துவ பாரம்பரியம்
பழைய ஏற்பாட்டில் நீதி என்பது வெறும் ஒழுக்கம் மட்டுமல்ல; அது ஒரு மதக் கொள்கையாகவும் மதிக்கப்பட்டது.
`நீதி என்பது கடவுளின் ஓர் அம்சமாகும். தெய்வீகப் பண்பின் முழுச்சாரமும் அதுதான். நீதி என்பது கடவுள் சித்தத்தின் பிரிக்கமுடியாத அம்சம்; இயற்கையான ஒற்றுமை' என்று பழைய ஏற்பாடு குறிப்பிட்டது.
இயேசு, கடவுளின் சாம்ராஜ்யம் குறித்து அறிவிக்கையில், ``எங்கே நீதியும் சமாதானமும் சகோதரத்துவமும் அன்பும் நிலவுகிறதோ அதுவே கடவுளின் அரசு'' என்றார்.
கடவுளை நேசிப்பதற்கும் அண்டை அயலானை நேசிப்பதற்கும் இடையே ஒரு பிரிக்கமுடியாத பிணைப்பு உண்டு என்று இயேசு நிலைநாட்டினார்.கடவுளின் சித்தத்திற்கு இணங்கி நீதியாக வாழ்வது என்பதே அன்பின் வழியில் செல்வதுதான் என்று இயேசு தெளிவுபடுத்தினார்.
``எனது சகோதரர்களின் மிகவும் ஏழையான ஒருவனுக்கு நீங்கள் எதைச் செய்கிறீர்களோ, அதையே எனக்கும் செய்தவர்கள் ஆவீர்கள்''
- மத்தேயு 25:40
 இஸ்லாமிய பாரம்பரியம்
நீதி என்பது இஸ்லாமிய பாரம்பரியத்தின் இதயமாகும்.
இஸ்லாமின் தோற்றத்தை வைத்து மதிப்பிட்டால் அது ஒரு மத இயக்கமும் ஒரு சமுதாயப் புரட்சியுமாகும்.நபிகள் நாயகம் `நீதியின்றி, உண்மை, மதம் நிலைத்து நிற்கமுடியாது' என்று இடைவிடாது கூறிவந்தார்.
பலவீனமானவர்களையும், வறுமையில் வாடுவோரையும் அடக்கி ஒடுக்கும் எந்தச் சமுதாயமும் ஓர் இஸ்லாமிய சமுதாயமாகக் கருதப்பட முடியாது.
எனவே, இஸ்லாமிய சமுதாயத்தின் அடிப்படையும் உலக சகோதரத்துவம், சமத்துவம், சமூக நீதி இவற்றைச் சுற்றியே இயங்குவதாகும்.
`சொல்லுங்கள், எனது இறைவன் நீதியோடு சேர்ந்திருக்கிறார், ஆம் அல்லாஹ் நீதியோடு செயல்படுகிறவரையே நேசிக்கிறார், நீதியான செயலைச் செய்யுங்கள், அது பக்திக்கு நெருக்கமானதாகும்.'
- குர்ஆன் 7:29, 49:9, 5, 8

சமூகநீதி

சமூகநீதி
நீதி என்ற சொல் நமக்கு நன்றாய் தெரிந்ததுதான். அதை நாம் அடிக்கடி பயன்படுத்துகிறோம். அடிக்கடி அது நம் காதில் வந்து விழுகிறது. பல சமயங்களில் அந்த வார்த்தையை நாம் படிக்கிறோம்.
நீதி உணர்வு என்பது என்ன?
நீதி நம் வாழ்க்கையை விட்டுப் பிரிக்கமுடியாத ஒன்று. அது நம் இயல்பு. பெரும் வலிமையோடு அது நம்மை ஆளுகிறது.
நாம் முதலில் அதன் குரலை அலட்சியம் செய்யலாம். அதன் முறையீட்டைத் தடுக்க முயற்சிக்கலாம். ஆனால் நம்மால் அதன் குரலை ஒரேயடியாக அடக்கி ஒடுக்கிவிட முடியாது.
நீதி என்பது ஒரு தனிப்பெரும் சமூகப் பண்பு. எந்த ஒரு சமுதாயமும் தன்னை நீதியுடையது என்றும், நியாயமானது என்றும் கூறிக்கொள்ளவே விரும்புகிறது.
நீதியைக் குறித்த கருத்துக்கள் மாறலாம். நீதியின் தரங்கள் வேறுபடலாம். ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் எது நீதி என்று தீர்மானிப்பது கடினமாகலாம்.
என்றாலும், உண்மையான நீதியோடு நாம் இல்லையெனில் மனிதத் தன்மையோடு வாழமுடியாது. இதை எந்த சமுதாயமும் ஒப்புக்கொள்ளத் தயங்காது.
வரலாற்றுச் சாட்சியம்
இன்று நீதியைக் குறித்து இந்தியாவில் நிறைய வாதங்கள் நடக்கின்றன. இது சிறிதும் விந்தையானதல்ல!
மனிதனை, அவனின் மனிதத் தன்மையை இழக்கச் செய்யும் வறுமை, ஏற்றத்தாழ்வின் கோரப்பிடி, ஈவிரக்கமற்ற சுரண்டல் இவைதான் இன்றைய நடைமுறை.
எனவே, இந்தியாவில் நீதியைக் குறித்த முழக்கம் தவிர்க்க முடியாதபடி இடைவிடாது எழுந்துகொண்டேதான் இருக்கும்.
மனிதனின் சொந்த வாழ்விலும், சமுதாய வாழ்விலும் நீதிக்கு எப்போதுமே முதலிடம் கொடுக்கப்பட்டு வருகிறது. இதை வரலாற்றுச் சான்றுகள் நிரூபிக்கின்றன.
நீதியைப் புரிந்துகொள்ளும் விதம் பலவகையானது. வெவ்வேறு வகையான சமுதாயங்களில் நீதியின் தோற்றங்கள் வெவ்வேறு வகையாக ஒளிவீசி இருக்கின்றன. எனினும் நீதியின் தேவை மட்டும் எப்போதும் நிலையாக இருந்து வந்திருக்கிறது.
இந்த உண்மையை நான்கு வகை பண்பாட்டு மரபுகளிலிருந்து முதலில் நாம் பார்ப்போம் :
 இந்திய பாரம்பரியம்
இந்திய பாரம்பரியத்தில் நீதி என்ற வார்த்தை அதிகம் இல்லை. எனினும் நீதி உணர்வு மட்டும் எப்போதும் இருந்து வந்திருக்கிறது.
`தர்மம்' என்ற கருத்து இந்து சிந்தனையின் உள்ளது. இது உலகனைத்தும் ஒன்று என்று ஏற்கிறது. சமூகத்தில் ஒற்றுமையும் உறுதியும் வேண்டும் என வலியுறுத்துகிறது.
ஒருவர் வாழ்வில் எந்த நிலையில் வசிக்கிறாரோ அதற்கு இணங்க சமூகத்தில் வாழும் பிறருக்குத் தன் கடமைகளைச் செய்யவேண்டும் என்று இந்து சிந்தனை ஒவ்வொருவரையும் வலியுறுத்துகிறது.
``அந்தக் கடமையைச் செய்வது உலகில் ஒரு சரியான ஒழுங்கை உறுதி செய்யும். (அர்தா) மனித சமுதாயத்தின் நலனை வளர்க்கும்.''
- லோக சங்கிரகா
``எல்லா ஜீவன்களிடமும் நேசம் பூண்டு, அவற்றின் நலன்களைச் சிந்தனை, சொல், செயல் ஆகியவற்றில் கடைப்பிடிப்பவன் எவனோ அவனே ஒழுக்கம் அல்லது நேர்மை என்றால் என்னவென்று அறிந்தவன் ஆவான்.''
- மகாபாரதம் 12.524.4

Tuesday, 25 December 2012

மனக்கடலில் சிறு படகு

மனக்கடலில் சிறு படகு
மனசை வானம் என்பதா?
குகை என்பதா?
கடல் என்பதா?
எண்ணங்களை பெரும்பாலோர்  அலைகளுக்கே ஒப்பிடுகிறார்கள். நினைவலைகள் என்கிறார்கள். எண்ண அலைகள் என்கிறார்கள். வானத்தின் மேகங்களுக்கோ சிந்தும் தூறல்களுக்கோ ஒப்பிடுவதில்லை. சிலர் தான் குகைக்கு ஒப்பிடுகிறார்கள். புதுமைப் பித்தனின் மனக்குகை ஓவியங்கள் நினைவுக்கு வருகின்றன. குகைக்குள்ளும் ஓவியங்களை அழிக்கிற அலைகள் வந்து நிரம்புகின்றன.
மனம் எல்லையற்ற மகாசமுத்திரம் போன்றது என்று தோன்றுகிறது. அதன் வீச்சுக்கும் விசாலத்திற்கும் எல்லைகளே இல்லை. அதுவே படைக்கிறது. அதுவே காக்கிறது. அதுவே அழிக்கிறது.
இந்தச் சிறிய புத்தகத்தில் அதன் விசாலத்தையும் வீச்சையும் என் சக்திக்கேற்றவாறு காட்ட முயற்சித்திருக்கிறேன்.மனித மனத்தின் சக்தியை ஒப்பிடும்போது அவனது உடலின் சக்தி சிறு படகு தான். அதைக் கொண்டு தான் அந்த மனமெனும் மாகடலைக் கடந்து கடந்து அவன் லட்சிய எல்லைகளைத் தொட முயல்கிறான்
 மனம் ... பொதுவான மனித மனம் ஒரு மகாசமுத்திரம். என் சக்தி சிறியது. சிறு படகு போல.என் படகை வைத்து நான் எட்டித் தொட்ட துறைமுகங்களை சிறுசிறு எழுத்துச் சித்திரங்களாக்கித் தொகுத்திருக்கும் முயற்சி இது. நேர்மையான பணிவான முயற்சி. வாசிக்க நேரம் கிடைக்கும்போது அன்பு கூர்ந்து வாசிதது என் படகு லக்கு லகான் இல்லாமல் பயணம் போன வழியைச் சற்று பாருங்கள்.பிடிக்கும். பிடிக்காமல் போனாலும் உங்கள் மனப்படகு தன் பயணத்தில் உங்களை இழுத்துச் செல்லும்.

Sunday, 23 December 2012

பிம்பங்களை நம்பிக் கொண்டு

பிம்பங்களை நம்பிக் கொண்டு
தத்துவச் சுரைக்காய்கள் ஏராளமாக விளைந்து படர்ந்திருக்கிற அந்தக் குடிசை வீட்டுக் கூரைப் பந்தலின் கீழே ஒரு குழந்தை, நாலு வயசு, விளையாடிக் கொண்டிருந்தது. கையில் ஒரு முகம் பார்க்கும் கண்ணாடியை வைத்துக் கொண்டு திருப்பித் திருப்பி தன் அழகைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தது. 
பெண் குழந்தை அல்லவா? பின்னே எப்படி இருக்கும்?
அது பார்க்கிற ஒவ்வொரு கோணத்திலும் ஒரு பிம்பம். மாறி மாறித் தெரிகிறது. அதைத் திருப்பித் திருப்பிப் பார்ப்பதில் ஒரு லயிப்பு. பார்த்துக் கொண்டே இருக்கிற கவனக் குறைவில் கை தவறிவிட்டது. மூலையில் இருந்த அம்மிக் கல்லில் விழுந்து கண்ணாடி நொறுங்கிச் சிதறிவிட்டது.
தரையில் பல நொறுங்கல்கள். விழுந்துவிட்ட கண்ணாடித் துண்டுகள். அவற்றில் அவள் முகம் பல முகங்களாகப் பிரதிபலித்தது. ஒவ்வொன்றும் ஒவ்வொரு அளவில் ஒவ்வொரு தினுசில்.
பொங்கப் பொங்க சிதறல்களை ஒன்று சேர்த்து அது தேடியது. பழைய முகத்தை! இல்லை. அது தென்படவில்லை. அது உடைந்து போனதற்காக அதிகம் கோபித்துக் கொள்ளாத அப்பாவையும் அம்மாவையும் கூப்பிட்டுக் காட்டிக் கேட்டது.
எல்லாமே உன் முகம் போல் தான் இருக்கிறது என்றனர் இருவருமே.
அதற்கு நம்பிக்கை வரவில்லை. எந்த முகமும் தன் முகம் மாதிரி இல்லை என்று அது ஓவென்று அழத் தொடங்கியது. ஒரு சிறிய துண்டை அதன் முகத்திற்கு மிக அருகே கொண்டுவந்து காட்டிவிட்டு அவர்கள் இதோ பார் நீ உன் மாதிரியே தெரிகிறாய். என்று பலமுறை சொல்லிய பின்னும் நம்பாத அந்தக் குழந்தைக்கு சுற்றுப் பக்கத்திலிருந்த பலரைக் கூப்பிட்டு சமிக்ஞை செய்து அவ்வாறே கூற வைத்தார்கள்.
அப்புறம் தான் அது நம்பியது.
பிம்பங்களை நம்பி வாழ்கிற வாழ்க்கைக்கு இப்படி நாலுபேர் சொல்லும் அபிப்பிராயங்கள் தான் முக்கியம்.

அடிமாடுகளும் சினையாடுகளும்

அடிமாடுகளும் சினையாடுகளும்

மாநகரங்களை நோக்கி லாரி லாரியாக மாடுகள் போகின்றன. ஆடுகள் போகின்றன. சினையாடுகளும் கூட 
நான்கு வழிச்சாலைகள் உள்ள எந்த தேசீய நெடுஞ்சாலையிலும் அன்றாடம் நள்ளிரவிலிருந்து அதிகாலை வரை நின்று, உட்கார்ந்து கவனித்துப் பார்த்தால் அவை தென்படும். மலங்க மலங்க விழிக்கும் கண்கள். ஆடுகளாகவும் மாடுகளாகவும் பிறக்க நேர்ந்த அவலத்தை அவை மௌனமாக முறையிடுவது போல் தென்படும் காட்சி அது.
அவை எங்கே போகின்றன?
முன்பின் அறியாத கசாப்புக் கடைகளில் தொடங்கி அவற்றின் பயணம் அறுசுவை விரும்பிகளின் அடிவயிற்றில் முடியப் போகின்றது.
ஆனால் அவை எந்தெந்த சூழ்நிலைகளில் எப்படி எப்படி வளர்க்கப்பட்டன? எந்த மலைக்காற்றை சுவாசித்து  எந்தக் குளம், அருவி அல்லது குழாய் நீரைப் பருகி எந்த செடி கொடிகளை உண்டு ஆளாகி இன்று மரண யாத்திரையிர் எங்கெங்கே போய்க் கொண்டிருக்கின்றன? யாராலும் சொல்ல இயலாது.
அவை விட்டுப் பிரிந்து வந்த கிராமப்புறங்கள் அவை ஏற்படுத்திய சூன்யத்தால் என்ன வகை வெறுமையை அனுபவிக்கின்றன?
எதைக் கவனிக்கவும் நேரமில்லாது பணங்காசு பார்க்கிற அவசர ஓட்டத்தில் அதை யார் பொருட்படுத்துகிறார்கள்?
எல்லோருக்கும் பணம் வேண்டும். பணம், பணம், பணம்.
அந்த மாடுகளின் கத்தும் ஓசையோ ஆடுகளின் பிளிறல்களோ அவற்றின் நடமாட்டம் உயிர் வாழ்விற்கு வழங்கும் துள்ளலும் துடிப்புமோ அவற்றின் கழிவுகளுக்கு ஏங்கும்மண்ணின் பசியோ எதுவும் யாருக்கும் கேட்பதில்லை.கொடுக்கத் துணை நின்று அவர்களை மலை விழுங்கி மகாதேவனாகி வருகிற கார்ப்பொரேட் கம்பெனிகளுக்குப் பறிகொடுத்தவர். அந்தக் கூரை வீடு மாடி வீடாகியது. மாட்டுக் கொட்டகை மண் மேடாகியது. இத்தனை நடந்தும் அவரது மூதாதையர் இழுத்துக் கட்டிய மாடுகளும் மேய்த்து வந்த ஆடுகளும் அவர் மனத்தின் அடிவாரத்திலிருந்து மறையவில்லை.
உடல் நிலை அவ்வளவாக ஒத்துழைக்கவில்லை என்றாலும் அவர் வசதி வந்த பிறகு நல்ல சிமெண்ட் தளம் போட்டு மாட்டுக் கொட்டகை கட்டி இருக்கிற ஓரிரு மாடுகளை மேய்த்துக் கொண்டு அவற்றிற்குத் தீவனம் வைத்து அவை கன்று ஈனும் போதும் குட்டி போடும்போதும் உள்ளூர மகிழ்ந்து குதூகலித்துக் கொண்டிருக்கிறார்.
சுத்தப் பைத்தியக்காரத்தனம் என்று நண்பர்கள் விமர்சிக்கிறார்கள், விடுமுறைகளில் வீட்டிற்கு வரும் பிள்ளைகள் சலித்துக் கொள்கிறார்கள். மலையடிவாரத்தின் கீழே ஹோவென்று வீசும் காற்றின் தனிமையோடு தன் தனிமையைப் பகிர்ந்து கொண்டு உடன் வாழ்கிற மனைவி வருத்தப்படுகிறார்.
அவர் விட்டுக் கொடுப்பதாக இல்லை.
எந்தப் பைத்தியக்காரத்தனத்தை யார் சொல்லி யார் விட்டு விட்டிருக் கிறார்கள்? இதுநாள் வரை.
ஒரு மாடு... ஒரே ஒரு மாடாவது... அவரது இடைவிடாத கர்மயோகத்திற்கு உதவி செய்ய ஒரே ஒரு மாடாவது என்று அலைபாயும் அவர் மனசிற்கு எப்படியாவது ஒரு மாடு கிடைத்து விடுகிறது. அது கன்று ஈன்று வம்சம் பெருக்கி விடுகிறது. அவர் தர்ம கைங்கரியமாக இதைச் செய்யவில்லை.
உயிர்களோடு உயிராக ஒன்றி வளர்ந்துவிட்ட பாந்தத்திற்காக அவற்றை வளர்க்கிறார். வயதுக்கு அவை வந்ததும் விற்று விடுகிறார். அவற்றின் பாலை வீட்டுக்குத் தேவைப்பட்டது போக விற்கவும் செய்கிறார். ஆனால் எதுவும் பணத்தை உத்தேசித்து அல்ல.
எண்ணிக்கையற்ற அடிமாடுகளையும் சினையாடுகளையும் பிரியாணிகளுக்கு அனுப்பியதால் வெறிச்சோடிப் போன கிராமத்தில் இன்னும் இந்தியாவும் கலாச்சாரம் கலாச்சாரம் என்று நாக்கு நுனியில் பேச உதவுகிற அந்த மர்மமான சரக்கின் உட்பொருள் அழிந்து போகாமல் அவர் உணர்ந்து கொண்ட அர்த்தத்தைப் போற்றிக் கொண்டிருக்கத் தான்.
அப்படி அனேகர் உயிர் வாழ்ந்து கொண்டிருப்பார்கள். நம்பலாம் நகரம் என்ற மகாமசானத்தை நோக்கி எத்தனை அடிமாட்டு லாரிகள் போன போதிலும் கிராமம் என்றென்றும் உயிர் வாழும்.
எத்தனை ஆக்கிரமிப்புகளுக்கு மத்தியிலும் மிஞ்சியிருக்கிற இந்தியாவைப் போல.